Aquí en la universidad, pensando en que es importante motivar a la gente a que siga sintiendo y pensando en matrices andinas, que identifique esas matrices, que hagamos un esfuerzo de entender cómo funciona el mundo andino, hemos desarrollado dos experiencias que han sido buenas.
Una la hemos denominado Talleres de Oralidad y Creación Literaria. Nos hemos auxiliado con prácticas andinas, que son los “achij taita” y “achij mama”. En las costumbres de nuestras comunidades, son los padrinos y madrinas, pero tienen un significado interesante. “Achij” es lo luminoso, es la luz, porque los padrinos tienen ese rol de ser como guías, segundos padres, los que orientan a sus ahijados. Asumen esa responsabilidad antes de que aparezca el interés económico, material. Cuando no había eso, prevalecía esta idea de que uno se hace padrino de alguien que tiene un conjunto de valores, que es un ejemplo de vida.
Entonces, esa figura la hemos adoptado para estos talleres. Buscamos padrinos y madrinas, compañeros que sepan kichwa y que les guste y atraiga el tema de la literatura.
El primer ejercicio lo hicimos con los animales de poder, los tótems, porque en nuestros pueblos hay esta visión de los tótems, de que cada persona puede tener uno o dos espíritus protectores que nos cuidan y nos vitalizan.
Por ejemplo, yo tengo el puma, o una cascada, un río. Porque, digamos, en el sentido de que el puma nos inspira en la paciencia, la cautela, la fuerza, la habilidad. Lo único que tenemos es que, bueno, el puma es un animal de poder, y algunas historias que corren por ahí. Entonces, yo me hago “achij taita” del puma, de este animal de poder. La función que asumimos al ser “achij taita” es que debo preocuparme de recordar estas historias, o en su defecto de conversar con personas mayores para averiguar si saben de otras historias o qué ideas se tienen del puma. Reuniendo todas esas ideas, y si de pronto hay cosas escritas, reunir todo eso y escribir una historia, haciendo una suerte de reactualizar.
Los padrinos, me imagino que es en todo lado, en las comunidades vienen a convertirse como en los padres principales. En este caso se convierten en los padres de los pensamientos.
La figura del padrino es interesante, el tema de la memoria también es importante. Estamos pensando en un producto que nos ayude a inyectar más seguridad identitaria en nuestras poblaciones. No es una cuestión muy individual, es algo que nos mueve para ver cómo [desafiamos] esa baja autoestima que está en nuestras poblaciones. De alguna manera, pues, es colectivo.
Es la voluntad de comprometerse a estar en las reuniones, a pensar en kichwa, a escribir en kichwa y a desarrollar vivencias de sus comunidades, de tal suerte que eso nos permita ir fortaleciendo… Aquí en el Ecuador, sobre todo – porque en Perú y en Bolivia hay más estudios sobre el Ayllu como un sistema de producción comunitario –, aquí tenemos muy poco. Pero en este caso, este ejercicio conserva eso, esas matrices, esas visiones comunitarias.
El Ayllu. Es un sistema de organización social, de producción, de gobernanza, de carácter comunitario. No es el comunismo, pero es muy andino.
—Ariruma Kowii Maldonado, Universidad Andina Simón Bolívar, Quito (Ecuador)
historias del taller 